Le lien social, une cause humaine

Les socié­tés ont réso­lu le pro­blème de la soli­da­ri­té et de la cohé­sion sociale de dif­fé­rentes manières au cours de l’histoire ou encore selon les lieux.

Solidarité mécanique

Dans les socié­tés pri­mi­tives règne, selon Dur­kheim, une soli­da­ri­té méca­nique entre des indi­vi­dus rela­ti­ve­ment inter­chan­geables, étroi­te­ment inté­grés les uns aux autres dans des seg­ments de socié­té jux­ta­po­sés les uns à côté des autres.

“ Dans les sociétés primitives règne une solidarité mécanique entre des individus relativement interchangeables ”

Une forte uni­té sociale pré­vaut, avec des croyances et des rites com­muns et des pra­tiques de groupe for­te­ment struc­tu­rées, tout un ensemble d’impératifs et d’interdits fai­sant pré­do­mi­ner la soli­da­ri­té sur l’individualité.

Les anthro­po­logues insistent tou­te­fois sou­vent sur l’ingéniosité avec laquelle ces groupes trouvent, mal­gré ou en rai­son du carac­tère rudi­men­taire de leurs tech­niques, des solu­tions habiles et durables aux mul­tiples pro­blèmes que posent la vie en com­mun et le sens de la vie.

Les leçons que l’on peut en tirer ne doivent pas être ignorées.

Solidarité organique

Le pro­ces­sus de dif­fé­ren­cia­tion qui se pro­duit dans les socié­tés, en rai­son notam­ment de l’évolution tech­nique, qui sup­pose une cer­taine divi­sion du tra­vail, mais aus­si en rai­son de la divi­sion des fonc­tions sociales dans le cadre d’une socié­té aux dimen­sions élar­gies, oblige, tou­jours selon Dur­kheim, à pas­ser d’une soli­da­ri­té méca­nique à une soli­da­ri­té orga­nique entre des per­sonnes plus for­te­ment indi­vi­dua­li­sées et plus autonomes.

La sphère d’influence de la conscience col­lec­tive se réduit et les marges d’interprétation des impé­ra­tifs sociaux concé­dées aux indi­vi­dus s’étendent. Du coup, la ques­tion de la soli­da­ri­té se pose avec une acui­té plus grande.

Elle va ten­ter d’être réso­lue suc­ces­si­ve­ment de deux façons, du moins en Occident.

Dans les socié­tés pri­mi­tives règne une soli­da­ri­té méca­nique entre des indi­vi­dus rela­ti­ve­ment inter­chan­geables. © GETTYIMAGES

Une société hiérarchisée

D’abord, par l’organisation de la socié­té en mode hié­rar­chique. Dans le sys­tème féo­dal, cha­cun est à tour de rôle vas­sal de l’un et suze­rain de l’autre. Aux dif­fé­rents niveaux de la socié­té, cha­cun a le devoir de pro­té­ger celui qui lui est subor­don­né tout en ayant la garan­tie qu’il sera lui-même pro­té­gé par celui dont il dépend.

La famille élar­gie joue un rôle impor­tant dans ce dis­po­si­tif, ses fonc­tions étant mul­tiples (éco­no­miques, démo­gra­phiques, religieuses).

Les cor­po­ra­tions orga­nisent les métiers et les cur­sus d’apprentissage, et elles assurent une cer­taine sécu­ri­té éco­no­mique en rédui­sant les aléas.

La foi com­mune en un Dieu qui requiert d’aimer et donc d’aider son pro­chain, et dont le roi, éven­tuel­le­ment le sei­gneur, est le repré­sen­tant sur terre consacre sym­bo­li­que­ment cette soli­da­ri­té qui fonc­tionne ain­si de haut en bas avec une cer­taine force métaphysique.

Elle sus­cite la créa­tion de mul­tiples ins­ti­tu­tions de cha­ri­té des­ti­nées à prendre en charge les failles du dis­po­si­tif, les pauvres et les malades notamment.

Organisation horizontale

En décré­tant que « les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droit », la Révo­lu­tion et, plus géné­ra­le­ment, les lumières rem­placent, de fait, cette orga­ni­sa­tion ver­ti­cale par une orga­ni­sa­tion hori­zon­tale : les per­sonnes sont plus libres, mais moins liées les unes aux autres, jux­ta­po­sées les unes à côté des autres, avec en prin­cipe les mêmes droits, mais de fait des situa­tions très inégales, la plu­part des pro­tec­tions anté­rieures ayant été abo­lies (ain­si la sup­pres­sion des cor­po­ra­tions en 1791 par la loi Le Chapelier).

“ Les mécanismes de solidarité du monde rural ne sont pas transposables dans l’entreprise ”

À la seule, mais impor­tante , excep­tion de la famille, qui est plu­tôt ren­for­cée par le Code civil, et qui reste encore mar­quée par la pré­do­mi­nance du mari : elle voit ain­si son rôle de pro­tec­tion rééva­lué par défaut.

Même si les reli­gions et leurs ins­ti­tu­tions, avec leur « sou­ci des pauvres », image du Christ (Mat­thieu 25), conti­nuent à jour un rôle impor­tant, c’est un véri­table bou­le­ver­se­ment, qui ne manque pas d’inquiéter les pen­seurs de ce nou­vel état du monde (Toc­que­ville en par­ti­cu­lier). Ils se demandent com­ment le lien social va pou­voir s’organiser pour pro­té­ger chacun.

Cela d’autant plus que la mon­tée en puis­sance de l’industrie fait appa­raître la « ques­tion ouvrière », les méca­nismes de soli­da­ri­té exis­tant dans le monde rural n’étant pas trans­po­sables dans l’entreprise.

Droit du travail et droit syndical

La recherche de la soli­da­ri­té va alors emprun­ter d’autres voies, com­pa­tibles avec la liber­té indi­vi­duelle. Une construc­tion nou­velle s’élabore, d’une grande ampleur, dans l’Allemagne de Bis­marck, puis en Angle­terre et en France : créa­tion pro­gres­sive du droit du tra­vail et du droit syn­di­cal et inven­tion des ins­ti­tu­tions de pré­voyance qui se géné­ra­li­se­ront dans la « Sécu­ri­té sociale ».

Les indi­vi­dus res­tent indé­pen­dants les uns des autres, tou­te­fois les bien-por­tants paient les soins don­nés aux malades, les actifs sup­portent d’une manière ou d’une autre les retraites des inac­tifs ou les allo­ca­tions de chô­mage, les céli­ba­taires cotisent pour aider les familles, tan­dis que les contri­buables (notam­ment avec l’impôt pro­gres­sif sur le reve­nu) assurent à cha­cun l’accès à l’éducation et aux savoirs fondamentaux.

Cette mise en place pro­gres­sive s’accompagne d’une réflexion intel­lec­tuelle intense, en France autour du « soli­da­risme » de Léon Bour­geois et de l’école socio­lo­gique, ailleurs autour des théo­ri­ciens de l’État pro­vi­dence. Dur­kheim fait valoir par exemple qu’une « conscience col­lec­tive » sou­tient les socié­tés et ras­semble les indi­vi­dus, et son neveu, Mar­cel Mauss, que les indi­vi­dus sont liés les uns aux autres par le simple fait de don­ner, de rece­voir et de rendre.

Une vision plus opti­miste des capa­ci­tés des socié­tés à équi­li­brer soli­da­ri­té et liber­té se fait ain­si jour.

Trente glorieuses

Cette vision trouve son plein épa­nouis­se­ment pen­dant les « trente glo­rieuses » (1945−1973). Pen­dant cette période, l’augmentation rapide de la pro­duc­ti­vi­té et le plein emploi per­mettent à la fois l’augmentation des consom­ma­tions indi­vi­duelles et la mon­tée en puis­sance de l’État providence.

“ Face au chômage, les mécanismes classiques de solidarité ne fonctionnent pas bien »

Le droit aux soins de san­té devient effec­tif, les retraites se géné­ra­lisent et aug­mentent, aus­si bien en reve­nu qu’en temps de vie, les allo­ca­tions fami­liales sou­tiennent le baby­boom, tan­dis que l’augmentation régu­lière des pré­lè­ve­ments obli­ga­toires qui per­met de finan­cer cette inten­si­fi­ca­tion des soli­da­ri­tés est faci­le­ment sup­por­tée en rai­son de la crois­sance rapide du PIB.

Paral­lè­le­ment, la socié­té devient plus per­mis­sive et le lien fami­lial moins contrai­gnant et plus éga­li­taire. On peut par­ler d’un chan­ge­ment de civi­li­sa­tion : la vie humaine s’allonge et paraît à la fois mieux pro­té­gée et plus libre.

Alors que ce méca­nisme de pro­grès linéaire sem­blait dura­ble­ment ins­tal­lé, au moins dans l’hémisphère Nord, en attente d’un rat­tra­page par le Sud, une rup­ture s’est pro­duite en 1973, trois phé­no­mènes étant inter­ve­nus et ayant remis en cause les méca­nismes de soli­da­ri­té effi­caces qui avaient été pro­gres­si­ve­ment mis au point.

La fin de l’État providence

La pre­mière crise pétro­lière de 1973, mar­quant véri­ta­ble­ment l’irruption de la mon­dia­li­sa­tion dans la vie quo­ti­dienne des pays du Nord, a tout d’abord entraî­né une hausse géné­rale du chô­mage qui s’est ins­tal­lé dans leurs socié­tés qui espé­raient s’en être débar­ras­sé grâce aux recettes keynésiennes.

La libé­ra­tion des échanges et des mou­ve­ments de capi­taux a créé une soli­da­ri­té éco­no­mique de fait entre des pays ayant des niveaux de déve­lop­pe­ment très dis­pa­rates, créant une concur­rence par les coûts qui a péna­li­sé les pays qui n’ont pas pu ou pas su posi­tion­ner leur appa­reil de pro­duc­tion dans le haut de gamme de la divi­sion inter­na­tio­nale du tra­vail ou qui ne béné­fi­cient pas d’institutions régu­la­trices de redis­tri­bu­tion comme les fonds struc­tu­rels de l’Union européenne.

Cela explique que le chô­mage n’ait été résor­bé que len­te­ment, inéga­le­ment selon les pays, et sou­vent tem­po­rai­re­ment. Or, face au chô­mage, les méca­nismes clas­siques de soli­da­ri­té ne fonc­tionnent pas bien, l’assurance chô­mage ne réglant que les consé­quences finan­cières du chô­mage, non ses aspects psy­cho­lo­giques, tels que la perte de sens, le défi­cit d’estime de soi, l’incertitude face à l’avenir, le repli sur soi, et le découragement.

Exclusion

Non seule­ment le chô­mage n’engendre pas la soli­da­ri­té, mais, bien au contraire, il pousse au cha­cun pour soi et à la dilu­tion du lien social. Le concept d’exclusion est ain­si appa­ru, dont le chô­mage n’est pas la seule forme, mais en est le mul­ti­pli­ca­teur le plus évident : qui perd son tra­vail dans une socié­té mar­quée par le tra­vail perd bien plus que son tra­vail. Il perd sens et lien social.

“ Une solidarité citoyenne est venue jouer un rôle à la fois palliatif et d’éclaireur »

Face à cette rup­ture de soli­da­ri­té de fait, les forces sociales ne savent pas trop com­ment s’organiser pour y remé­dier, les chô­meurs étant d’ailleurs eux-mêmes inor­ga­ni­sés, ce qui fait que, dans le débat social, les insi­ders pèsent beau­coup plus lourd que les outsiders.

Confron­tés à cette situa­tion, les États ont adop­té des poli­tiques diver­gentes : ceux qui béné­fi­ciaient d’un bon dia­logue social et de par­te­naires sociaux solides et res­pon­sables ont dans l’ensemble pu faire face col­lec­ti­ve­ment au risque du chô­mage et réta­blir l’emploi ; d’autres, dans l’optique libé­rale, ont mis l’accent sur la res­pon­sa­bi­li­té indi­vi­duelle et l’initiative, en déré­gle­men­tant le mar­ché du tra­vail, avec le risque d’accroitre les inéga­li­tés ; les pays qui n’ont emprun­té aucune de ces deux voies se trouvent en difficulté.

Mais dans tous les cas, le chô­mage a sapé les bases de l’État pro­vi­dence (moins de coti­sa­tions, plus de pres­ta­tions). Dans le même temps, le pas­sage d’une éco­no­mie domi­née par l’agriculture puis par l’industrie et béné­fi­ciant de forts gains de pro­duc­ti­vi­té, à une éco­no­mie de ser­vices où la pro­duc­ti­vi­té aug­mente moins vite a entraî­né une dimi­nu­tion des sur­plus à dis­tri­buer chaque année, sus­ci­tant une ten­sion entre les besoins de consom­ma­tions indi­vi­duelles et les besoins de consom­ma­tion col­lec­tive de soli­da­ri­té ; l’appétit pour des ren­de­ments finan­ciers éle­vés, des rap­ports de force plus favo­rables aux action­naires et aux consom­ma­teurs qu’aux sala­riés et aux mana­gers ont accru la pres­sion sur la masse sala­riale sur laquelle l’État pro­vi­dence se finance lar­ge­ment, ce qui a aug­men­té le phénomène.

Un lien social plus fragile

Enfin, la mon­tée de l’individualisme, la diver­si­fi­ca­tion des par­cours de vie ont ren­du le lien social plus fra­gile, et donc moins assu­ré, entraî­nant des situa­tions de soli­tude chez les per­sonnes âgées ou de pau­vre­té dans les familles monoparentales.

De ce fait, l’État pro­vi­dence s’est trou­vé confron­té à de nou­veaux besoins, à de nou­velles demandes, à de nou­velles pos­si­bi­li­tés dues au pro­grès tech­nique médi­cal, au moment même où ses bases finan­cières se fra­gi­li­saient et où les effets de la fin du baby-boom de l’après-guerre et de l’augmentation de l’espérance de vie se conjuguaient.

Pen­dant les « trente glo­rieuses », les allo­ca­tions fami­liales sou­tiennent le baby-boom. © ISTOCK

La socié­té civile a, d’une cer­taine manière, rele­vé ce défi, en mul­ti­pliant les réponses et les inno­va­tions asso­cia­tives des­ti­nées à prendre en charge les pro­blèmes que la puis­sance publique ne pou­vait prendre en charge.

Une soli­da­ri­té citoyenne est en quelque sorte venue jouer un rôle à la fois pal­lia­tif et d’éclaireur, tan­tôt pour des sujets géné­raux (emploi², loge­ment³, san­té), tan­tôt pour des sujets soit nou­veaux (sida), soit plus limi­tés en nombre, mais non moins impor­tants en eux-mêmes en termes de déve­lop­pe­ment humain (mala­dies orphe­lines notamment).

Les méca­nismes de la soli­da­ri­té se sont ain­si appro­fon­dis et diver­si­fiés. Peut-on pour autant par­ler de réus­site en termes de cohé­sion sociale ? Mal­gré son ampleur qui est réelle, ce mou­ve­ment n’a pu empê­cher la mon­tée des exclu­sions et des inégalités.

Les ini­tia­tives sont nom­breuses, mais peu visibles sou­vent, dis­per­sées, par­fois même concur­rentes, sauf excep­tion mal reliées aux poli­tiques publiques tou­jours construites de haut en bas.

La crise finan­cière de 2008, en aggra­vant le chô­mage, a stop­pé, tem­po­rai­re­ment ou non, le mou­ve­ment en cours de recom­po­si­tion de la solidarité.

Résor­ber simul­ta­né­ment la dette finan­cière, la dette sociale (celle du chô­mage et des défi­cits sociaux), et la dette éco­lo­gique qui pèse sur les géné­ra­tions futures, semble pro­blé­ma­tique dans une socié­té indi­vi­dua­liste où les dési­rs expri­més et res­sen­tis comme légi­times dépassent les moyens dis­po­nibles pour les satis­faire⁴.

Une nou­velle recherche va s’imposer. La soli­da­ri­té va pas­ser par la sobrié­té, une sobrié­té qui devra être créa­tive, juste, et fra­ter­nelle. Une sorte de révolution.

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1. Voir à cet égard les pro­po­si­tions du Pacte civique (www.pacte-civique.org).
2. Voir par exemple l’expérience de Soli­da­ri­tés nou­velles face au chô­mage (www.snc.asso.fr).
3. Voir l’expérience de Soli­da­ri­tés nou­velles pour le loge­ment (www.snl-union.org).
4. Voir Jean-Bap­tiste de Fou­cauld, L’Abondance fru­gale, pour une nou­velle soli­da­ri­té, Odile Jacob, 2010.

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